A monocultura de humanos não é mera metáfora agrícola: é diagnóstico civilizacional. Refere-se ao processo pelo qual sociedades formatam indivíduos para caberem num único padrão — produtivo, competitivo e instrumental — anulando diferenças, saberes locais e vocações territoriais. O resultado é uma paisagem humana empobrecida: pessoas treinadas para extrair, competir e consumir, incapazes de cuidar do Território ou de manter laços locais duradouros.

Antes de qualquer proposta técnica, é preciso reconhecer o diagnóstico que torna a regeneração necessária: a Corrupção Humana. Sem admitir que existe um apodrecimento interno — na linguagem, nos hábitos, nas instituições que reproduzem destruição — Palingenesia parecerá ideal abstrato, Metanoia um exercício voluntarista e Anagenesis uma técnica entre outras. O reconhecimento da corrupção é o ponto de partida que dá sentido e prioridade às práticas regenerativas.

Como a monocultura humana se manifesta

Ela opera por três vetores interligados: educação que molda obediência, economia que recompensa acumulação e cultura que celebra a mobilidade e a desraizamento. Escolas que priorizam aptidões técnicas, mercados que privilegiam retorno financeiro imediato, mídia que massifica gostos — tudo converge para produzir sujeitos padronizados. A língua e os termos técnicos se tornam instrumentos de dominação: a “eficiência” substitui o cuidado, a “inovação” substitui a sabedoria incorporada.

Socialmente, a monocultura humana gera uma sociedade de estranhos: vizinhos que não se conhecem, redes frágeis, confiança quebrada. Politicamente, cria dependência de decisões distantes, especialistas que desconhecem o Território e políticas que tratam sintomas em vez de restaurar formas de vida.

Por que é um problema epistemológico e ético

Não se trata apenas de preferências culturais. A monocultura humana é uma questão epistemológica: reduz a policultura do conhecimento — saberes técnicos, saberes tradicionais, ciência local — a um único paradigma técnico. É também uma questão ética: transforma o outro em meio para fins individuais e econômicos, corroendo a reciprocidade que sustenta laços duradouros.

Sem reparar esse estrato, qualquer intervenção no Território corre o risco de ser instrumentalizada: projetos de restauração podem virar adereço de imagem; práticas educativas podem ser meras capacitações para o mercado; tecnologias apropriadas podem ser cooptadas por lógica de escala.

Rumo à diversidade humana regenerativa

A resposta não é voltar a um passado idealizado, mas cultivar policultura humana: reconhecimento e valorização de modos de vida diversos, aprendizagem intergeracional, educação que forma caráter e vínculos, economia que privilegia circulação e permanência, e política enraizada em decisões territoriais. Isso exige três movimentos articulados: Palingenesia (ruptura ontológica), Metanoia (renovação contínua da consciência) e Anagenesis (prática regenerativa).

Na prática, significa priorizar formação de Guardiões — pessoas enraizadas que aceitam o renascimento, cultivam Metanoia e praticam Anagenesis no dia a dia: educadores que ensinam pela presença, agricultores que mantêm biodiversidade, comunidades que criam formas locais de cooperação. Essas práticas geram lugares onde humanos podem florescer em diversidade, não apenas sobreviver como unidades produtivas.

Convite prático

Se esta página chegou até você, considere este convite: observe onde a monocultura humana atua na sua vida — na escola, no trabalho, nas relações. Faça um teste simples: escolha uma prática que priorize vínculo sobre produtividade (troca de saberes, mutirão territorial, tempo compartilhado) e repita-a. A transformação começa em atos mínimos repetidos, sustentados por Metanoia.

Segundo Fabio Almeida, a regeneração exige coragem para romper com padrões, paciência para cultivar permanência e fidelidade ao Território — porque cuidar do lugar é, antes de tudo, cuidar de como nos tornamos humanos.